[
Date Prev][
Date Next][
Thread Prev][
Thread Next][
Date Index][
Thread Index]
k_seminaru
Уважаемые коллеги!
Последнее время в нашем сообществе раздаются вполне дружественные
голоса, явно противоположного толка. Так обращают внимание на конфликты,
эмпирически-необходимо сопутствующие всякому как бы ШДК эксперименту.
"Вывод": может что-то не так в консерватории = может концепция какая-то
нехорошая? С другой, как бы противоположной стороны говорят: "Некогда
думать - прыгать надо", то есть - неинтересно больше дискутировать
по общим вопросам, нужны конкретные программные разработки, более того
- надо школу делать.
И те, и другие голоса, по-моему, произрастают из теоретического тумана
вокруг концепции школы, в общем-то, прямо из одной точки . По-моему,
строить сегодня еще непонятно что, выписанных на данный момент идей для
этого явно недостаточно и одними программными предположениями тут
решительно не обойдешься. И, именно поэтому же, бессмысленно
предполагать изъяны в недоработанной концепции. Я вижу ряд точек роста.
Сегодня хочу напомнить Вам один из наиболее общих вопросов (простите
меня "практики"), время от времени, всплывающих в наших дискуссиях.
Одна из идей Библера состоит в том, что нашему времени насущен «сдвиг
культуры в эпицентр бытия». Как это понимать? Владимир Соломонович
предлагает ряд разноплановых входов в этот предмет: логических,
культурологических, цивилизационых и даже формационных.
Логический срез проблемы можно суммировать следующим образом.
(Само)развитие разума Нового времени, то есть логическое развертывание
его основных определений, на наших глазах порождает иной разум, разум
диалогический. Этот факт (процесс) Библер отслеживает в философской
мысли, науке, искусстве. Важно подчеркнуть, что так обозначенный
феномен, есть, вообще говоря, феномен текста, точнее – текста культуры
или произведения. Две связанные оговорки здесь: культура, произведение
берутся в библеровском же понимании, а феномен «сдвига» обнаруживает
себя в идеальных, рафинированных формах.
Последняя оговорка уже почти о моем сегодняшнем предмете, так как,
идеальные формы произведения Автора светятся «реальными» формами
мышления и общения человека с улицы (в дальнейшем – ЧУ). Вот, что
говорит об этом Владимир Соломонович:
1.
В разных текстах мимоходом просто констатирует, что диалогичность,
культура, «диалог культур» как насущность и средство
самодетерминации индивида проникают в сознание ЧУ. Почему? Просто
потому, что это – сегодня.
2.
Обращает внимание на следующие глобальные тенденции, набирающие
темп и силу последние примерно сто лет:
1.
Мировые социальные катастрофы (войны, революции), требующие
от миллионов людей личного самоопределения, что делает
насущным бытие в культуре и, фактически, только там и возможно.
2.
Сдвиг производственно-экономических реалий в сторону
экономики свободного времени, то есть творчества. Это,
например проявляется в том, что жизнь серийного образца,
соскакивающего с конвейера постоянно укорачивается и,
следовательно, он все чаще требует замены образцом
экспериментальным.
3.
Для самых разных людей становятся актуальны все более
удаленные в прошлое их ценностные корни и, одновременно
становятся все более интересны ценности других, «чужих»
общностей.
3.
Утверждает, что для сознания современного дошкольника / младшего
школьника характерна обращенность к первым (последним) вопросам
бытия, именно тем вопросам, в ответах на которые, формируется ЭТА
культура.
4.
Упоминает также и о встрече идеальных и реальных форм (наверное
можно сказать в терминах Бахтина о встрече Большого диалога и
Малого), а именно, Библер считает, что теоретическая мысль
ПОНИМАЕТ (как процесс и установка), что происходит в сознании ЧУ.
Во всех этих наведениях не хватает существенно объяснительного звена.
Пройдем по пунктам.
1.
Очевидно, что время само по себе не обладает объяснительной силой
и может только быть метафорой иного, действующего фактора, пока
непонятного и невидимого.
2.
Глобальные тенденции.
1.
То, что условия жизни могут потребовать от человека
самоопределения еще не означает, что он, челеовек на этот
вызов ответит. Попытка же выставить это требование как
объяснительный принцип, фактически означает принятие
марксовой формулы: бытие определяет сознание. Сам же Библер
в этом случае любил добавить: «Да, но то бытие, которое
определяет сознание, есть мышление!» Вот тут-то и возникает
вопрос: если сознанию ЧУ в наше время также насущен диалог,
значит оно либо определяется каким-то особым не-философским
мышлением, либо не мышлением вообще.
2.
Точно также, производство, может требовать творчества во все
большей мере. Но кто ответит на этот запрос? Конечно, можно
сказать, что возрастает спрос на творческих людей и
соответственно возраствает их втягивание в производство.
Однако это ничего не говорит о необходимых сдвигах в
сознании ЧУ, нет механизма, разве что опять – по Марксу.
3.
Обращенность сознания ЧУ к множественным ценностным спектрам
является сегодня фактом, но фактом только индикативным,
точно также не объясненным, как и прочие.
3.
С детским сознанием проблема та же, что и со взрослым. Да дети
задают первые-последние вопросы. Они даже предлагают ответы.
Вопрос, характерно ли это только для детей нашего времени? И если
да – то почему? Все-таки, метафорой чего тут является (наше) время?
Ответы на поставленные выше вопросы представляются мне абсолютно
практичными с точки зрения построения школы. Но где искать эти ответы?
Рискну предложить подход к решению.
Я предполагаю, что решение – в жизни идеи. То, что следует ниже –
попытка конкретизаци этого предположения.
Что такое идея? Я могу объяснить одну и ту же идею по-разному. Тогда она
совпадает с мыслью о предмете, но в то же время и с предметом общения.
Далее, как предмет общения, идея есть высказывание и выслушивание. Эти
два лика идеи не тождественны и, вместе с тем, это – лики одной идеи.
Далее, идея высказанная есть идея, превращенная высказавшимся и,
одновременно, она есть идея, превратившая высказавшегося. И, точно
также, идея выслушанная, есть идея превращенная слушателем и, вместе с
тем, есть идея, превратившая слушателя.
Если это так, идея дрейфуя от индивида к индивиду, превращаясь, остается
самое собой и, при этом, превращает людей в носителей себя. Идея,
некоторым образом ведет себя, выступает как некий активный агент,
квази-субъект, живущий по своим законам.
Если так, человеческое общество есть взаимодействие мира людей и мира
идей. Два мира взаимо-(пред)полагают друг друга, но не совпадают. То
есть, то, что происходит в мире идей, определяясь законами этого мира,
одновременно, с моей точки зрения, определяет устройство и трансформации
сознании ЧУ.
Попробуем прикинуть хотя бы некоторые законы жизни идей:
1.
Идеи не умирают
2.
Идеи представляют все изобретения-открытия человечества
3.
Идеи трансформируются при столкновении. Силлогизм дает формальное
описание реального столкновения идей
4.
Две идеи, сталкиваясь, рождают третью
5.
Идея – трилика; имея свою определенность, она, одновременно,
проговаривается о своих родителях
6.
Идея есть целое всех своих порождений
Пойдем дальше. Если убрать все привходящие обстоятельства, идея как
предмет общения есть бесконечный разговор. В пределе это – все, что
может быть сказано об этом предмете всеми людьми во все времена. То
есть, это необходимо трансдуцирующая идея, превращающаяся в нечто
радикально иное.
В реальности идея живет и трансформируется по мере общения людей,
сталкиваясь, таким образом, с огромным количеством иных идей и, либо
находится на стадии именно развития, либо – в точке трансдукции. И то, и
другое происхолит не только в произведениях теоретиков, но и в сознании
ЧУ. Так они узнают друг друга. Большой диалог Бахтина вступает в общение
с малым диалогом индивидуального сознания.
НЕПРОИЗВОЛЬНАЯ ЖИЗНЬ ИДЕИ (и развитие, и трансдукция) протекает в трех
стихиях:
1.
Речь-общение ЧУ
2.
Сознание ЧУ
3.
Стихия текста, как воплощение речи-общения-сознания ЧУ. Это - все
множество идей и их движение в любом тексте помимо тех, которые
являются прямым предметом размышления теоретика, даже философа,
даже гения.
Конечно, здесь еще не даны ответы на поставленные вначале вопросы, но
тем не менее... Если мир идей, некоторым образом независим от мира
людей, если этот мир, развивается, порождает новые идеи,.. тогда не
кажется столь уж удивительным, что идея философа вдруг находит отклик
ЧУ, или сознанию ЧУ находится, чем ответить на новый вызов жизни даже и
помимо философа.
Тогда представляется реальным обнаружение фундаментальных идей в
сознании ЧУ. И тогда есть практическая надежда построения школы,
аппелирующей к этому фундаменту.
Анатолий Волынец
--
Anatoly Volynets, Co-Founder
total-knowledge.com
culturedialogue.org