Филолог. Авлетика и кифаристика, о которых говорит Аристотель в «Поэтике», занимают в ряду мимесисов законное место. Они упорядочивают передразнивание, кривляние, ужимки. Истоки мимесиса находятся там, где уже изображен нрав, этос (животного, человека), но где еще нет еще и членораздельной речи. Мимесис голосом и телом – первичный вид мимесиса.
Первый ученик. Почти все использования слова mimesis в «Поэтике» укладываются в традиционные архаические представления о мимесисе как подражания с помощью тела и голоса.
Филолог. Почти все, кроме самого главного – трагического мимесиса. Важнейшая тема «Поэтики» - сюжетосложение в трагедии. Аристотель полагает, что предметом мимесиса в трагедии является «миф-сюжет-сказание». Аристотель изменил смысл термина «мимесис», когда дал определение мифу – mimesis prakseos ( 1450 а 4). Сочинитель тргедии мимирует prakseis – действия. И дело не в том, что сочинитель сам исполняет эти действия на сцене, как автор-актер. Нет, сочинитель трагедии мимирует действия не телом и голосом, а сочиняя мифы-сказания.
Первый ученик. И так рождается понятие о сюжете?
Филолог. Разумеется. Трагедия создается с использованием традиционных мифов. Мифы эти рассказывают о событиях, которые в виде действий воспроизводятся на сцене. Миф в трагедии – воспроизведение действия. Миф в трагедии – мимесис действия. Так рождается учение о сюжете: мимесис воспроизводит, мимирует сюжет. Миф, став сюжетом трагедии, отрывается от устной традиции, сакрального ритуала и воплощенности в каком-то определенном жанре. Миф остается сам по себе.
Первый ученик. Но Аристотель часто говорил, что искусство подражает природе!
Культуролог. Я думаю, речь идет о врачебном, строительном и кулинарном искусстве. Врач лечит, добиваясь нужного соотношения действительных и страдательных сил-способностей (dunameis, вспомните однокоренное слово, брошенное Хором Эдипу, которое мы разобрали во Второй день наших бесед) в теле человека. Именно такое соотношение природа создает и поддерживает в здоровом теле. Природа вещи достигнута, когда форма возобладает над материей. Кулинар превращает сырую пищу в приготовленную, так же как природа делает незрелые плоды спелыми, совершенными. Силы -способности одолевают страдательные свойства неопределенной, неоформленной материи.
Филолог. В «Метафизике» Аристотель остроумно сравнивает природу и плохую трагедию: «…природа не кажется эписодической, как дрянная трагедия»(Met. 1090b 19). Природе подражает только неэписодичная трагедия. А эписодичным Аристотель называл трагический сюжет, в котором последовательность частей (эписодиев) не естественна и не необходима.
Первый ученик. И когда же трагедия подражает природе?
Филолог. Трагический миф подражает природе, если он имеет драматическую структуру, если сложен, как говорил Аристотель, вокруг одного события, целого и законченного, имеющего начало, середину и конец.
Педагог ШДК. В этом случае, трагический миф «подобен единому и целому живому существу» ( 1459а 18-20)
Филолог. Да. Искусство трагика есть движущее начало для его творений – трагедий. Врачебное искусство в самом себе содержит форму здоровья и обеспечивает переход материи из потенциального состояния в актуальное (здоровое), Поэтическое искусство трагика из «сырого» материала мифов-сказаний создает сюжеты. У Аристотеля не было иностранного слова, чтобы обозначить новое понятие сюжета. Поэтому и традиционный сакрально-мифологический материал, преодолеваемый и обрабатываемый автором трагедии, и результат такого преодоления носят у Аристотеля одно и то же имя – mutos.
Педагог ШДК. Очень занятно!
Филолог (строгим торжественным голосом). Два мифа, миф-сюжет и миф-сказание можно различить по эпитетам. Есть миф, сохраненный преданием. С ним надо уметь обращаться, использовать (и преодолевать) предание и изобретать «предания» самим. Тогда из мифов-сказаний выходят мифы-сюжеты (по Аристотелю, - простые, сплетенные, эписодические, единые, водянистые, куцые - подобные атомам Демокрита «атомы трагедий»). Когда мифо - сюжетная форма овладевает материей мифа – предания, искусство подражает природе. Так возникает новая для греков, собственно аристотелевская, теория мимесиса, вырастая из традиционно-архаического представления о мимесисе как подражании голосом и жестом.
- Войдите, чтобы оставлять комментарии