Первое общее определение, призванное обнять все виды знания одним “эйдосом” и определить его одним “логосом”, действительно сказывается одним словом: восприятие, “знание есть восприятие” (—). Это определение не помнит ничего из того, что уже приходило на ум относительно знания, и, разумеется, не обращает внимания на противоречие своего содержания своей форме (высказывание, а не восприятие). Оно однако не взято с потолка, а воспринято из того, что у всех на слуху. Этот слух нам, читателям, следует постараться расслышать, чтобы не торопиться со своими “сенсуализмами”. «Если он меня узнает — , — мне конец...» — говорит Одиссей в “Филоктете” Софокла (ст.75). Особенно интересен один текст из “Гиппократова корпуса”, где эстесис ближайшим образом мыслится как форма распознавания, никак не познания. 1«С самого начала или сходные, или несходные из тех, что распознаваемы больше всего, легче всего, повсюду и всячески. Которые можно и видеть, и осязать, и услышать; которые можно воспринять и на вид, и на ощупь, и на слух, и по запаху, и языком, и по приметам (признакам); которые можно распознать всеми способами распознавания” (Hp. Off. I.). Так врач, рассматривая, обнюхивая, ощупывая, выстукивая-выслушивая, пробуя на вкус, проводит — распознавание болезни. Так жеребец по запаху распознает кобылицу (Hdt.3.87.), а собака чует зверя (Xen. Mem.3.1.18) 2. Аристотель определяет как (врожденная способность различения (распознавания, даже суждения 3) (An. II, 2, 19 99b35). Повсюду здесь речь не просто об органах чувств, а о формах знания-распознавания: зрение это зоркость, слух — чуткость, обоняние — чутье... От этого чутья, которое еще недавно и у нас было синонимом знания (“Чует кошка, чье мясо съела”, “Чуют правду...”) 4, и чувство. И сегодня ведь вполне обыденная метафорика хранит понятие о “чуткости”, “вкусе”, “слухе”, “трогательности”, “внимательности” как умении уловить, схватить, приметить, усмотреть (лат. intuitio), понять нечто ускользающее от “вида” и “определения”, и вместе с тем решающее. Прийти в чувство значит одновременно прийти в себя и снова очутиться в знакомом, свойском, своем мире.
Словом, определение, высказанное Теэтетом, становится понятнее по содержанию и, может быть, впервые открывает свою основательность, если мы обратим внимание на тот смысл знания, который уже несет в себе “эстесис”. Здесь нет речи ни о познании, ни о теориях: знание есть восприятие в смысле — прямое и простое (непосредственное и неразложимое) схватывание, опознание, распознание, причем все целиком здесь и сейчас. Речь идет о целостном смысле знания, а не о том, скажем, что чувственный опыт необходим для удостоверения наших знаний (в каком смысле?), не о “показаниях органов чувств”, не о “sense data”, вообще не об источнике знаний, а о форме полного знания. “Эстесис” это чувственное восприятие, понятое не как материал, содержание, источник или средство получения знаний, а как форма уже схваченного знания, форма понятости, постигнутости, осязаемой достигнутости.
Что речь идет о целостном смысле, об особой идее знания, становится вполне ясно, когда Сократ (Платон) возводит вроде бы случайную догадку Теэтета в ранг диалектической “гипотезы”, когда он развертывает вполне определенную философию и даже своего рода традицию, стоящую за этим определением. Первым делом он связывает определение Теэтета с тезисом Протагора, гласящим: «Человек — мера всех вещей (), существующих, как (насколько, в каком смысле — 5) они суть, и несуществующих, как (насколько, в каком смысле) они не суть» (152а) 6. Не давая особенно вдуматься в это изречение Протагора, Сократ сразу истолковывает его так, чтобы в нем можно было увидеть раскрытие формулы Теэтета. Протагор де хочет сказать: «...Каковым каждое является — — мне, таковым оно и есть мне, каковым же — тебе, таковым, соответственно, тебе; человек это ведь ты и я» (152а). Один и тот же ветер кажется (является, есть) мне холодным, а тебе — теплым, потому что я воспринимаю (во всем диапазоне: от “ощущаю” до “переживаю, испытываю”) его так, ты — иначе. Поэтому «... являться (казаться) и есть восприниматься <...> Ведь в теплом и всем таком казание (явление, явствование) и восприятие () одно и то же <...> “ (152с) 7. Иными словами: то, как (и чем) сущее оказывает-ся, являет-ся, и то, как оно вос-принимается, — одно и то же. Существующее есть существующее того мира, который оказался очнувшемуся, очутившемуся в нем человеку. Мерой этого мира будет определено и то сущее, которое оказывается в нем не показывающимся...
Толкуя и развертывая определение Теэтета подобным образом, Сократ не только связывает эту догадку с мнением “знатоков” (софистов), с которыми пойдет спор (незаметно уже начавшийся: теплый для меня, холодный для тебя — один и тот же ветер) , — напротив, он первым делом подводит к самому основанию возможной истинности этого определения. Основанию, вполне, можно даже сказать, единственно основательному: речь идет о самом бытии. Исходное уравнение: “знание есть чувственное восприятие” теперь развернуто так: “существовать значит оказывать себя (оказываться), явствовать, восприятие и оказывание тождественны (как оказаться и очутиться), стало быть, восприятие всегда воспринимает существующее” 8. . — Стало быть, чувственное восприятие всегда есть восприятие существующего и в качестве знания само существует без обмана»(152с). (Теэтет отвечает: «», — ненароком отмечая скрытую двусмысленность приведенного основания, поскольку это выражение можно понять и как “ясно, очевидно”, и как “кажется, по видимости”). Человек как воспринимающее (очнувшееся) сущее есть мера (место и форма) сущего в том, как (каким образом) оно существует, если существовать значит оказывать себя.
Обратим внимание на следующие моменты.
1) Перед нами не только обоснование данного Теэтетом определения, но и особый смысл, смысловой поворот самого “знания”, который пока никак не сказывался в затронутых мимоходом смыслах (знание-умение и знание-определение). Знание есть эстесис, чувственное восприятие потому, что знание — это то, в чем само сущее открыто нам (даже прямо входит в нас или захватывает в себя, поглощает) и как мы, соответственно, открыты сущему (даже становимся им). Знание-истина-естина.
2) Имея в виду дальнейшее развитие сюжета, важно заметить, что основание это родственно как раз парменидову тождеству ( — ведь то же самое внимание и бытие). [Я передаю здесь , традиционно переводимое как “мышление”, словом “внимание” потому что, во-первых, глагол нормально значил также нечто вроде замечаю, вижу, узнаю (тот же корень, что в рус. в-нять, по-нять; нем. nehmen, ver-nehmen 9); во-вторых, у Парменида речь идет не о мышлении-рассуждении-размышлении, а о покоящемся в себе внимании покоящейся в себе полноты бытия]. Заметим к слову, что, по свидетельству Аристотеля (Метаф. 1009b13-26; О душе, 427а16-26), «древние утверждают, что разуметь и ощущать одно и то же». Аристотель ссылается здесь на Эмпедокла и на Парменида (фр.B16):
Какова каждый раз смесь многопеременчивого (стихийного) тела ,
Таков становится и ум () у людей; ведь у каждого человека
То же самое разумеет: природа тела ,
И то что преобладает в смеси, и есть мысль () 10.
Таким образом, возможна связь тезиса Протагора именно с элейской философией.
3) Основательность приводимого Сократом основания собеседники находят в том, что чувственным восприятием человек прямо входит в бытие, которое столь же непосредственно здесь входит в него. Нет никаких перегородок. Существующее не скрыто от нас нашей чувственностью, которой “субъект” был бы замкнут в себе, а как раз напротив, — проникает в нас, пронизывает... Поэтому и определение Теэтета, и homo-mensura тезис Протагора по смыслу прямо противоположны известному тезису субъективизма Нового времени: esse est percipi 11. Эстесис это то, в чем и как само существующее всегда уже открыто каждому (оказалось) и чем каждый всегда уже вовлечен в него (очутился). Это стихия их проникновенности. В новейшее время философское переосмысление чувственного восприятия, происходившее в феноменологии, двигалось именно в этом направлении, и без радикальной критики гносеологического психологизма никакая читательская внимательность не смогла бы освободить наше понимание эстесис’а от само-собой-разумеемости сенсуализма 12.
4) Все эти стороны вопроса и темы сходятся к одному понятию, которое в наши дни используется тем чаще, чем неопределеннее и многосмысленней оно является. Это понятие опыта; и если мы скажем: “знание есть опыт”, — возможно, мы сумеем яснее уловить и многообразие смыслов, подразумеваемых утверждением “знание есть эстесис”, и то, почему самому существу знания присуще нечто такое, как эстесис. Есть собственно греческий смысл опыта, в контексте которого может быть определен и смысл эстесис. Платон методично и целенаправленно — на свой лад, который отличен, скажем, от аристотелевского — развертывает аналитику этого смысла. Между тем на своем пути он минует такие смысловые повороты, которые нам надо будет замечать. Среди них будет не только сразу же напрашивающийся (и потому на время отодвинутый) смысл гносеологического эмпиризма и связанного с ним субъективистского сенсуализма, но также и отмеченный нами смысл, открытый феноменологией. Дело этим однако далеко не исчерпывается, достаточно напомнить, например, переживание или вчувствование, чтобы указать лишь на ближайшее и не затеряться в тех мирах, куда ведут многообразные “врата восприятия”, со всех сторон распахиваемые в наши дни. Менее всего хочу я этими упоминаниями провести аналогии или так называемые параллели с идеями иных философий, эпох, культур. Однако, определение “знание есть эстесис” представляет собой, на мой взгляд, своего рода перекресток возможных — и расходящихся — путей понимания и толкования, среди которых собственно платоновский (и античный) будет одним из.
Разумеется, опыт это не просто ощущения, в нем участвует весь состав человека. Но и эстесис, как мы видели, не просто ощущение. Ведущей тут оказывается определенная идея знания: знание есть чувство, непосредственно переживаемое впечатление, прямое восприятие сущего, а это значит, — прямое участие человеческого существа в существовании существующего; знание, истина есть состояние (“тепло”, “горько”, “чудно”, “хорошо”, “страшно”...). То же, что прежде всего и всегда уже ощущается-воспринимается-знается: “есть”, “происходит”. Так или иначе речь идет о непосредственном знании, о знании как интуиции, переживании, откровении, и поскольку критический анализ эстесис-гипотезы в “Теэтете” затрагивает онтологические основания, он имеет значение для всех вариаций этой богатой темы.
__________
1 Поскольку имеющийся рус. пер. этого текста (Гиппократ. О врачебном кабинете. — В кн. Гиппократ. Избранные книги. Пер. с греч. проф. В.И.Руднева. М.1936, с.517) крайне неудовлетворителен, и я взял на себя смелость дать собственный перевод, приведу и греческий оригинал. " , , . , , , , : ".
2 Примеры взяты из словаря: Greek - English Lexicon comp. by H.Liddell & R.Scott. Cр. характерный пример со значением “услышать-заметить-узнать”: Аристотель в “Политике”, приводя пример слишком большого города, говорит: «...По рассказам, уже три дня прошло, как Вавилон был взят, а часть жителей города ничего об этом не знала ()”(1276а29) (см. Cornford. Op.cit., p.30).
3 В другом месте (De An. 432а16) замечается, что эта способность осуществляется на деле размышлением () и чувственным восприятием.
4 Праслав. *cuti родственно др.-инд. kawis “ясновидец, мудрец, поэт”. — Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М.1987. Т. IV, с. 390.
5 Несколько близких мест из “Софиста” показывают, что союз здесь не следует переводить “что”. Напомним, к примеру, что в своей “охоте” на софиста собеседники приходят к необходимости согласиться, что “небытие каким-то образом существует" (240c). протагорова изречения по смысловому контексту перекликается с этим . Ср. также 241d. См комментарий к переводу тезиса Протагора в кн. Platon. Theetète. Trad., introd. et notes par M. Narcy. P. 1994, p.319-320, n.87.
6 Вспомним: очнуться, очухаться, прийти в чувство, прийти в себя значит — очутиться в своем, знакомом, распознаваемом мире.
7 Возможны родственные связи русского явить (праслав. *aviti) с греч. (“замечаю”), лат. audio (“слышу”). См. Фасмер, т. IV, с.541.
8 Ср. утверждение Горгия (В26): , — Бытие неявно, если невозможно (с)казание, (с)казание же бессильно, если невозможно бытие.
9 См. Гомер. Илиада. 3.396; 374. Гесиод. Теогония. 838. Архилох. fr.135,2 W, etc. См.Fritz K. von. NOUS, NOEIN and their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy. — “Classical Philology”, 1945, v.40, p.223. 1946, v.41, p.12.
10 ,
.
11 См. Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания... Ч. I, 3 : “...То, что говорится о безусловном существовании немыслящих вещей без какого-либо отношения к их воспринимаемости, для меня совершенно непонятно. Их esse есть percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих вещей”. — Беркли Дж. Соч. М. 1978, с.172.
12 Речь у нас, разумеется не идет о феноменологическом истолковании Платона. Если такие темы феноменологии, как сам “феномен”(само себя кажущее), “интенциональность”, “интуиция” и все, что входит в саму феноменологическую установку, обнаруживают границы так называемой теории познания, и помогают, в частности, освободиться от гносеологического понимания эстесис’а, то трансцендентализм феноменологии, то, что она принципиально есть философия сознания, проводит резкую границу между нею и греческой философией. Тем не менее, повторим, именно опыт феноменологии более, чем какая-либо другая современная философия, более чем филологический анализ, обращает наше внимание и открывает глаза на собственно греческий смысл эстесис. См., напр., известный гуссерлевский принцип всех принципов: «...все что в “интуиции” представляет нам себя первично (так сказать, из первых рук), надо просто принимать за то, за что оно себя выдает, но и лишь в тех рамках, в которых оно себя выдает...» — Husserl E. Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologische Philisophie. Bd.I. Halle a.d.S. 1922, S.43-44 (см. рус. пер. А. В. Михайлова. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. Общее введение в чистую феноменологию. М. 1999. С.61).. Ср также определение феноменологии у Хайдеггера: Heidegger M. Sein und Zeit. Tubingen. 1963, S.28-38. (Рус. пер. В.В. Бибихина: Хадеггер М. Бытие и время. М. 1997, с.28-38). См. также толкование Хайдеггером homo-mensura-тезиса Протагора: Heidegger M. Die Zeit des Weltbildes. In: Heidegger M. Holzwege. Frankfurt a.M. 1963, S.95-98 (Рус. пер. В.В.Бибихина: Хайдеггер М. Время и бытие. М.1993, с.56-58); Heidegger M. Nietzsche. Pfullingen. 1961. Bd.II, S.135-140 (Рус. пер. В.В.Бибихина: Там же, с.114-117). Противопоставление формул онтологического тождества у Парменида и Беркли см. также у М.Хайдеггера: Heidegger M. Moira (Parmenides, Fragment VIII, 34-41). In: Heidegger M. Vortrage und Aufsatze. Pfullingen. 1967. Teil III, S.27-52.
- Войдите, чтобы оставлять комментарии