С. Курганов — ответ Yifat Ben-David Kolikant
Уважаемый коллега!
1. Я согласен с Вами в том, что проблемой является сложное взаимодействие в сознании современного человека часто противоречащих друг другу голосов и позиций. В частности, точка зрения, которая навязывается человеку с помощью массовых телекоммуникаций, может противоречить традициям той культурной среды, в которой он находится. Например, в Украине и России нам с экранов телевизоров постоянно говорят, что СССР был плох, Ленин был плох, коммунизм и социализм были плохи. Но многие из нас думают иначе, многим из нас не кажется, что социализм в СССР был хуже, чем нынешний капитализм в России, в Украине и Евросоюзе. Возникает проблема. Многие из нас думают, что идеи Маркса и Ленина очень интересны и перспективны.
2. Я согласен с Вами, что современная школа живет в новом мире — в мире глобализации. Проблема в том, что разные люди относятся к глобализации по-разному. например, многим не нравится капиталистический Евросоюз. Многие являются антиглобалистами. Эти люди противостоят процессам капиталистической глобализации. Многие хотят, чтобы глобализация осуществлялась по принципам коммунизма и социализма. А другие люди являются активными сторонниками капиталистической глобализации.
3. Мне очень интересна ваша попытка применения идей диалога культур при совместном еврейских и арабских школьников в Израиле. Приведенный вами фрагмент учебного диалога очень глубок и близок к тому, что мы делаем в ШДК. Однако хочу заметить, что, с моей точки зрения, учебный диалог о истории Израиля и Палестины продуктивен, когда его ведут дети, становящиеся на позицию историка, независимо от того, это арабы, евреи, мусульмане, христиане, белые, черные и так далее. Не нужно, как мне кажется. чтобы они делились на группу евреев и группу арабов. Для Христа нет иудея и эллина. Для учителя нет араба и еврея — есть ученики. стремящиеся обрести позицию историка. А позиция историка состоит как раз в том, чтобы, как нас учит Геродот, научиться смотреть на историческое событие не с позиции еврея, ни с позиции араба, ни с позиции славянина и т.п. — а с особой исторической точки зрения. с точки зрения всемирной истории. Ведь для науки истории нет и не может быть "Истории России", "Истории Франции", "Истории Израиля" и т.д. Есть — для историка — только всемирная история. И в этой всемирной истории героические и достойные удивления деяния арабов и евреев должны быть изучены и исследованы. В частности, будет выясняться, почему они вели войны друг с другом. Позиция Геродота противостоит точке зрения плюрализма мнений . Историк смотрит на историческое событие с позиций всемирной истории. Историк видит на исторической карте точку, к которой собираются,встречаясь, стрелы из разных мест Земли, в эту точку устремлены сталкивающиеся народы и государства. Историк узнает о причинах движения народов (возможно, разных социальных групп одного народа) в эту точку. Историк понимает, что историческое событие нельзя вывести из этих "причин". Историческое событие всегда непредсказуемо, является "чудом человеческим". Только величайшим напряжением противоборствующих сил оно совершается. историческое событие вариативно. Это значит, что при чуть большем усилии одной из сторон оно могло бы закончиться иначе, и именно это заранее нельзя предсказать. Поэтому в задачу историка входит выяснение всех возможных вариантов совершения исторического события. историк начинает игру в варианты истории. Плюралист-глобалист рассуждает иначе. Для него существует только множество национальных "историй". Конечно, ему ближе своя национальная история. Но он должен научить себя и своих учеников "диалогу", то есть умению посмотреть на историческое событие не только своими глазами, но и глазами других народов.
У монологиста только одна "национальная история", история Украины, например. Все остальное его вообще не интересует. У "плюралиста" вместо одной такой истории множество разных. "Плюралист" учит "толерантности", то есть умению понимать, что кроме твоей национальной истории, есть еще и истории других народов, которые нужно уважать. "Глобалист" добавит, что существуют национальные "истории", но еще есть история глобализации, то есть история гармоничного соединения народов в один толерантный союз, скажем, в Евросоюз. Надо соединяться в единое человечество, но уважать собственную нациольнальную историю и национальные истории других народов.
С моей точки зрения, ни "монологист", ни "плюралист-глобалист" историками не являются и историческому мышлению не учат. они не сталкивают учеников с великими открытиями Геродота, Маркса, Марка Блока, Поршнева — с открытием исторического мышления и предмета истории. Монологист учит внеисторическому шовинизму (национализму). Глобалист-плюралист — внеисторической толерантности. И то, и другое утопично,ибо антиисторично. И Монологист, и Плюралист действуют на уровне здравого смысла. Монологист — на уровне здравого смысла национального. Плюралист — на основе здравого смысла глобалистского.
Диалог в педагогике (как это мы видим из работ профессора Матусова) очень легко свести к столкновению мнений разных групп людей (расовых, социальных, национальных, возрастных, гендерных) на уровне здравого смысла. Это то, что сейчас модно называть "диалог in action" и к чему тяготеет Соломадин, уходя от Библера и переходя к Матусову.
Учитель служит лишь организатором диалога на уровне здравого смысла и мнений, учит фиксировать эти мнения на доске, видеть их различия, аргументы сторон. Никакого учебного предмета при этом не строится. И школой поэтому подобное действие назвать нельзя. Это клуб по интересам. Внешкольное и вовсе не вредное мероприятие. Дети собираются в кружок. Им читают в переводе фрагменты из Гераклита, например, "Многознание уму не научает" и какой-нибудь формально противоречащий ему фрагмент. Они долго обмениваются своими мнениями об этом фрагменте. Выясняется, что эти мнения разные. одни понимают знание так. другие — эдак. Одни ум трактуют так, а другие — иначе, все это записывается на видео, потом взрослыми учеными обсуждается. С детьми же. на мой взгляд, ничего не происходит. Потому что философия — это освоение логики, например, логики античного мышления, принципиально отличной от логики мышления современного человека, а не взаимоуважительный обмен мнениями на уровне здравого смысла.
Подростки собираются вместе — среди них группа евреев и группа арабов. Они обмениваются мнениями о том, как правильно назвать то или иное политическое соглашение или как правильно называть страну, в которой они живут. Учитель помогает евреям и арабам при этом не поссориться. Приучает слушать аргументы друг друга. Это очень полезно. Но, как мне кажется, предмета "история" здесь не возникает, и вообще никакого учебного предмета здесь не возникает. Предмет "история", как ни парадоксально, возникает не из повторения существующего политического конфликта в репликах детей, родители которых втянуты в это конфликт, а как раз при обращении к "высокой" культуре. которое вы постоянно критикуете в ШДК. В обращении к Геродоту и другим историкам. в присвоении исторического мышления. Точнее, диалога различных исторических мышлений (а не политизированных мнений), когда Геродот в сознании подростка начинает полемизировать с Марком Блоком. Только оснащенный (в школе) таким историческим мышлением подросток может осмысленно обсуждать еврейско-арабский конфликт, выходя в позицию историка.
В диалоге in action (Матусов, Соломадин и др.) к мышлению вообще не выходят — это лучше назвать общением, обменом мнений, так как к тому диалогу, о котором писали (очень по-разному, кстати) Бахтин и Библер, такого рода акции не имеют, как мне кажется.
Диалоги, описанные вами, очень интересны и продуктивны. Но Вы пишете, что это "точки удивления", как будто в "точку удивления" можно сразу попасть. Как мне кажется. "точка удивления" — это весьма сложная и многогранная педагогическая процедура, которая в учебном диалоге в ШДК осваивается достаточно долго (обычно более, чем полгода проходит). Конечно, предварительными шагами в эту точку является обучение выражать свою позицию в слове, понимать позицию другого, чувствовать разницу в позициях, аргументировать и пр. Но "точка удивления" возникает тогда, когда на уроке-диалоге сталкиваются две различные логики мышления в понимании одного и того же предмета, а не два мнения разных детей (еврея и араба, мальчика и девочки, негра и белого и пр.). Здесь важна работа и с речью, как у вас. но и — с различными предметными культурами мышления (исторического — при обучении истории,философского — при обучении философии, математического — при обучении математики).
Тенденция сведения диалога по Бахтину — к диалогу in action, то есть вне сложных процессов гуманитарного МЫШЛЕНИЯ (а не только обмена мнениями в сфере морально-политического или морально-психологического осознания) на Западе (да и в России) наметилась давно. Теперь пришел черед упростить Библера. Чем на Западе успешно занимается профессор Матусов. А в Украине — Игорь Соломадин. Я же пытаюсь этому по мере сил противостоять. Но, думаю, с Библером и ШДК на Западе будет то же самое, что и с Выготским, Развивающим обучением Давыдова и Бахтиным — предельное упрощение и понимание только в силу такого предельного упрощения.
- Войдите, чтобы оставлять комментарии