Культура

Опубликовано smenchsik - пт, 09/27/2013 - 13:23

Идея универсальности, оформленная в речь, представленная в предмете и отношениях есть первое определение культуры. Культура ЭТОГО сообщества есть идея универсальности, организующая его (сообщества) общение, как внешнее, так и внутреннее.
Одновременно, культура — это определенный способ понимать идеальное, место его пребывания.
При этом: ”Каждый логический строй несет в себе (это и есть его предельное логическое определение) свою идею самообоснования, = свою идею перехода в иной строй. (Библер, ”Замыслы”, сс. 107-108)
• Пред-культура
1. Первый нерефлексивный способ изобретения смысла жизни, совершения себя, представление себя себе в мифе и ритуале. Миф — способ понимать мир, мир — способ понимать миф. Явление (пред-)сознания ”совпадающего с бытием”. Магия – не предметная деятельность так как: объект – не то, что я преобразую с определенной целью с помощью других предметов-посредников. Мне кажется, что первые мифы должны быть космологическими,теми, что придают смысл ВСЕМУ. Второй вектор, указующий на сотворение мира как первую идею, связан с реальностью времени. Именно регулярное движение светил, звездного неба в целом, смена дня и ночи, сезонные изменения среды, отраженные в речи могли принести идею времени, а с ней сознание и смысл жизни.
2. Цель не есть цель, орудие не есть орудие, предмет не есть предмет, нет различия внутренней и внешней цели
3. Природа как таковая не есть вещь Магия нацелена на преобразование связей и отношений внутри природы в целом Орудие не имеет двух концов Нет материальной обработки Раздвоенность единой цели <=> они не связаны <=> цели нет
4. Нет представления о недостижимом. Нет сопротивления предмета
• Первая культура — культура эстезиса, зрения и упорядочивающего труда. Другой ее лик — решение загадки предмета.
1. Определение сознания в отличие от бытия — задача мышления. Вместе с тем, мышление располагается в бытии.
2. Идеальное — это идеальное вещи, эйдос.
3. Апория единого и многого. ”Апорийный строй мышления обосновывает (превращает) себя в идее ”формы форм” (скажем, порождающей формы). Эта идея разрешает исходную апорийную трудность, — проблему ”выведения многого из единого”, проблему обоснования ”бытия как вне-понятийного”, но она знаменует переход к идее субъекта как предельной логической идее (= к антитетическому строю мышления).” (Библер, ”Замыслы”, сс. 107-108)
4. Перипетия.
5. Театр.
• Вторая культура — культура причащения, целеполагания и тонкого труда. Другой ее лик — решение загадки цели.
1. Переопределение сознания в отличие от деятельности — задача мышления. Бытие располагается в мышлении.
2. Идеальное — это идеальное цели, Божественный промысел.
3. Антитеза цели и средства. ”Антитетический строй мышления (Средневековье) обосновывает (превращает себя) в идее ”субъектно-объектного отношения”. Идея субъекта находит свое основание в ”объекте”, ибо без объекта субъект — не субъект, но с ”объектом” он (всеобщий субъект) сразу же не всеобщий. Идея ”субъект-объектного отношения” есть идея снятия причины в действии. Это — возможность не говорить о субъекте... Проблема конечной причины разрешается тем, что она снимается в идее тождественности причины и действия (”почему” = ”как”)... Так возникает антиномический строй мышления.”(Библер, ”Замыслы”, сс. 107-108)
4. Исповедь.
5. Храм.
• Третья культура — культура познания, свободы и автоматизированного труда. Другой ее лик — решение загадки орудия.
1. ”...Здесь рациональность познания уступает место (должна уступить место) рациональности иного типа, — рациональности взаимопонимания людей, рациональности общения разумов, столь насущной для исканий XX века...” (Библер, с.71)
2. Идеальное — это идеальное орудия и действия, метод и машина.
3. ”Антиномический строй мышления обосновывает себя (и в XVII... и в XX веке) в идее ”causa sui”. Идея причины (действия на...) в своем предельном развитии парадоксально доходит до идеи ”причины самого себя”, собственного бытия, (и — NB — как ”причина” или ”основание” коренной трансформации своего бытия). В этой идее ”антиномика” обосновывает и понимает себя в ином — новом логическом строе — парадоксальном.”(Библер, ”Замыслы”, сс. 107-108)
• Четвертая культура — культура гуманности и творчества. Другой ее лик — решение загадки субъекта.
1. ”...можно сказать, что в XX в. эти два вектора (вдоль и вверх...) должны, очевидно, отождествляться; возникает некая "формация культуры", в которой всеобщий труд получает решающее социальное (а не только культуро-формирующее) значение.” (Библер, с. 91)
2. Идеальное — это идеальное субъекта.
3. ”Но идея ”causa sui” несет в себе неразрывную связь (диалог) с идеями антиномического строя, она зависит от этих идей, она есть все же — причинность, — но в своем предельном — парадоксальном — доведении”. Это есть конечное определение самого антиномического строя. Поэтому парадоксальность, взятая только как ”causa sui”, это еще ”не то...”. Так изложенная, она дает причину бытия логики (в ней самой), но не дает парадоксальность многих превращений. Только в единстве с другими формами самообоснования (”форма форм”, ”субъект-объектное отношение”) ”causa sui” работатет как парадокс современной логической революции. Без этого разъяснения необходимая для causa sui квази-одновременность (диалогичность) всех логик (только в совокупности они дают самобоснование данной идее, данному предмету) не будет понятна, а отношение ”causa sui” будет лишь дополнительным по отношению к идее ”действия на другое...”(Библер, ”Замыслы”, сс. 107-108)
• Следующая культура?
”И на полюсе культуры, и на полюсе индивидуальной психологии общение — и в круге "образов культуры", и в микросоциуме индивида — становится бесконечным и всеобщим (осуществляется в сфере мышления), обретает собственные бесконечные резервы трансформации... каждый феномен культуры обладает бесконечными резервами общения, трансформации — и в прошлое, и в будущее, — то есть он способен изменить (!?) как причинную, так и потенциальную (целевую) наполненность своего содержания (смысла). Но, что сейчас для нас существенно, такая ситуация характерна не только для феноменов общения культур, где она выступает резче и где она теоретически, в какой-то мере, выяснена..., но вместе с тем это — модель психологического парадокса, того самого, который мы рассматривали в этом докладе. Ведь я все время именно об этом и говорил. Это — парадокс, состоящий в том, что именно в коллизиях предметной деятельности, — благодаря ее изначальной отстраненности от действующего индивида и благодаря ее изначальной самоустремленности, — формируется индивид, свободный по отношению к собственной деятельности. Предметная деятельность "устроена" таким образом, что при ее замыкании возникает зазор, в котором гнездятся разум и свободная воля...” (Библер, с.88)
Каждая культура диалогична по-своему (Библер, Замыслы...). Думаю, что в каждой культуре развиваются формы мысли и легкомыслия (сознания?). Так в античности это майевтика и софистика, соответственно. В средние века — схоластика и ? В Новое время?? В 21-м веке? — все эти формы так или иначе должны воспроизводиться.
Культурообразующий смысл данного типа разума обнаруживается в том, как он пытается дойти до истины. ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ”культуры” (разумы, поэтики) всегда обязательно присутствуют, но как субординирующие, то есть, обнаруживают себя при РЕШЕНИИ ЗАДАЧ, там, куда нужно обязательно добраться, в ЦЕЛЕПОЛАГАНИИ.
Целеполагание перерастает себя в самодетерминацию, когда цель доводится до предела: ”ПОСТИЧЬ ВСЕ” — то есть, в определении универсальности.
А как насчет поэтик? Поэтика тоже должна дойти до некого предела, охватить универс, так что ей уже не на что будет ”действовать”, некого ”вопрошать”, нечего ”оформлять”, определивать, определять, но только СЕБЯ. То есть, придется ”о-пределить определивание”, ”ограничить ограничивание” = схватить бесконечность-универсальность по-новому (Илья). То же самое, по идее, происходит с образами личности культуры.
Всякая логика это — causa sui по-своему.
Отметим еще один момент. Мы можем сказать, что превращение западных культур есть круговращение идеала, в точности такое же как и круговращение предметности в целостной целеполагающей деятельности. И так же, как другие моменты деятельности никуда не деваются, а продолжают играть свою абсолютно необходимую роль при очередном сдвиге предмета, так же и при сдвиге идеала-превращении разума остальные его лики остаются и продолжают диалог.