Миф культуры в ШДК

Миф в Школе Диалога Культур

1. Школа диалога начинает и начинается и продолжается усомнением мифа, метафорически говоря, т.е., усомнением фактов сознания или, как выразился Ахутин -- привычных самозначимостей.
2. Однако, вопрос о мифе в Школе поворачивается особым содержательным образом в годы Античной культуры. Попросту спрашивая, как должен быть представлен, например, греческий миф в учении? Прежде всего, этот миф, исходно, не может быть тем, чем "живут", как жили мифом люди ранней Античности. Античный миф не является "привычной самозначимостью" для современного студента. А если так, то как он может усомневаться? И что вообще тогда с этим мифом делать?
3. Попробуем спросить себя, а что вообще можно с мифом культуры делать? В принципе у нас в школе есть ответ, касающийся всего и всякого учения -- работа по ориентирам. В применении к мифу: его можно читать, пересказывать, сочинять стилизации в духе мифа, и так же импровизировать, обсуждать миф сам по себе и в перекличке с реальными событиями и произведениями культуры, разыгрывать...
4. Конечно, все выше перечисленное направлено непосредственно на творчество, мышление, развитие способностей студентов... И все? Нет, не все -- кое-что другое происходит по пути: миф входит в сознание и следовательно... им начинают жить. Действительно, вполне очевидно, что работа по ориентирам производит определенную разнообразную событийность, содержательно организованную как раз мифом, с которым студенты работают.
5. По словам Ахутина, точка удивления -- это переход от привычной самозначимости к загадочной самобытности. Это -- первое. При этом, мы никогда не ставим ударение на  том, что "загадочные самобытности" порождают новые "самозначимости", иными словами -- новое сознание -- как раз, то, что должно произойти с мифом культуры в нашей школе. С мифом культуры в школе движение -- в ровно противоположном направлении -- от самобытности, возникающей в работе (см. выше) к самозначимости, по выходе или на иной миф, или на что угодно, содержательно иное.
6. Кстати, о "содержательно ином". Получается, что все, с чем работают студенты в нашей школе, некоторым образом мифологизируется.
7. При обсуждении темы мифа в школе, возникла идея, сформулированная пока абстрактно, что можно "прожить день или даже не день в школе (а может и за ее пределами -- дома, например, если родители и пр. близкие не против или даже готовы поучаствовать) в логике мифа", или даже, если речь идет о конкретно-содержательном мифе -- в его событийности. Т.е., речь, фактически, идет об импровизированном разыгрывании данного мифа во всех бытовых деталях жизни этого студента и группы.
8. При этом, интерпретация моей жизни, даже простого быта здесь и сейчас, с точки зрения данного мифа, требует глубокой и детальной предметной рефлексии и мифа культуры в его историческом и культурном контексте и того, что я делаю обычно, не особенно задумываясь. Т.е., фактически, это требует столкновения двух самозначимостей в сознании и общении студентов. Одна самозначимость привычна -- это моя, другая -- самозначимость мифа культуры не привычна, ее историческую привычность нужно установить. Обе самозначимости здесь имеют шанс превратиться в загадочные самобытности. Отметим также, что рефлексия здесь выступает инструментомдля одновремено стилизации, импровизации и, по-видимому, неизбежной трансформации мифа.
9. Одно техническое соображение заключается в том, эта трансляция мифа в учение может переплетаться с элементами античной цивилизации, включенными в учение в год Античной кулььтуры (см. в Проекте). В этой связи возможна специфическая организация большого времени -- годовой цикл праздников, например, и пр.
10. Еще одно предположение возникло в ходе обсуждения проблемы мифа. Не исключено, что конкретный содержательный миф с его героями, событиями, ценностями продолжает "жить" в сознании, неся, при этом, с собой тот заряд чувств, который в мифе работал исходно, когда им реально жили люди. Если это так, вся реальность мифа может актуализироваться в учебной работе и что с этим делать -- пока вопрос.
11. Миф культуры в учении напомнил нам еще одну идею -- о возникновении греческой тагедии из столкновения ритуалов и соответствующих мифов на улицах Афин. В этой связи возникают вопросы: Во-первых, насколько существенна эта идея для учения в нашей школе? Во-вторых, если она существенна, как ее воплотить?
12. Идея столкновения мифов, будучи воплощена, может послужить обоснованием жанра трагедии для школы, что само по себе было бы существенно.
13. Как это можно было бы устроить?